Tea plantations

La section s’adresse surtout aux adultes qui désirent pratiquer une gymnastique douce qui permet de préserver la santé en renforçant l’organisme et en apaisant l’esprit.

Formes enseignées

Les Huit pièces de Brocart.

Le Shi Er Fa (Maître Zhang Guang De).

Dao Yin Bao Jian Gong – Forme 1 (Qi Cong général de Santé de Maître Yubing)

Le Yang Sheng Taiji Bang (le bâtonnet de longévité pour nourrir la vie) – Forme 1 et 2.

Les cinq animaux bouddhistes (tigre, serpent, dragon, grue, panthère).

Les cinq animaux taoïstes de Wudang (tortue, grue, tigre, serpent, dragon).

Les 6 harmonisations et les 5 éléments de Wudang (Maître Ming Yue de Wudang)

Les automassages des méridiens.

Le E Mei Nei Gong (les 6 postures pour nourrir la vie).

Le Qing Cheng Yang Sheng Gong.

Les 12 mouvements de Bodhidharma (le nettoyage de la moelle).

Les 18 mouvements Yang de Bodhidharma (la transformation des muscles et des tendons).

Les 18 mouvements Yin de Bodhidharma.

Le Tay Tuy Chan Kinh (le nettoyage des méridiens).

Le Dich Can Kinh.

Le Taï Chi Vietnamien du Phénix de l’école Ky Son de maître Tran Xuan Man.

Le Taï Chi de l’eventail du Papillon de l’école Ky Son de maître Tran Xuan Man.

Les 8 mouvements du Lotus et les 7 du Nénuphar de l’école Ky Son de maître Tran Xuan Man.

Le Taï Chi de Wudang (les 28 mouvements).

Le Taï Chi des 5 éléments et des 4 directions de l’école Chen Jia Gou.

Le Qi Cong de l’eventail de Mulan.

Principe du Chi ou du Khi

Le Chi (en chinois) ou le Khi (en vietnamien) peut se traduire par l’énergie.

D’après la définition du Larousse “l’énergie est la faculté que possède un système de corps de fournir un travail mécanique, ou son équivalent”.

On peut ajouter aussi une définition plus traditionnelle nous venant d’Asie : “Le Khi est l’énergie qui créee et permet à la vie de se développer”.

C’est aussi le principe qui est à la source de toute la médecine chinoise et du Khi Cong.

Ainsi donc le Khi est une force de vie, un flux d’énergie primordiale qui circule dans toute chose vivante.

Pour donner un exemple, on peut comparer le khi avec le courant électrique qui est une énergie (tandis que la lumière n’est que la manifestation de cette énergie). Lorsque le courant énergétique stagne ou s’arrête, s’ensuit la maladie. C’est sur ce principe que repose aussi toute l’acupuncture chinoise.

De quoi se compose le Khi ?

D’après la tradition orientale, le Khi est composé du patrimoine génétique que nous lèguent nos parents associé à notre nourriture quotidienne, et à notre respiration.

Le but du Khi Cong

Le Khi Cong est une pratique (des mouvements, des postures, une respiration) utilisée depuis des millénaires par les peuples asiatiques pour maintenir et améliorer la santé et pour développer aussi une plus grande puissance au niveau des arts martiaux.

En vietnamien Cong signifie le travail et Khi l’énergie. Par conséquent le Khi Cong est “le travail permettant d’augmenter ou de contrôler la circulation de l’énergie à travers le corps”.

Mais le Khi Cong est aussi plus qu’une gymnastique, c’est aussi une voie vers l’unicité.

En effet, durant notre vie nous exécutons un grand nombre d’actes quotidiens de façon machinale : on va aux toilettes, on déjeune etc, et pendant ce temps l’esprit vagabonde, se préoccupe de tout et de rien : il y a là, une dissociation entre le mental et le physique.

Le travail du Khi Cong a pour objectif de rétablir l’unité entre le mental et le physique. Il nous rappelle que l’esprit et le physique forment ensemble une entité.

Les huit Pièces de Brocart

Le brocart est un vêtement tissé en soie très précieux.

Les huit Pièces de Brocart (Bat Doan Cam en vietnamien) datent du XIIe siècle. Selon la tradition, elles furent créées sous la dynastie Sung (960 – 1279) par le général Yueh Fei qui voulait améliorer la santé de ses troupes. Il s’agit de huit postures et mouvements. Cet enchaînement est très répondu en Asie et il se pratique sous différents styles qui tous s’avèrent d’une même efficacité.

Le Khi Cong Médical

Dans la pratique du Khi Cong et quel que soit le style ou l’école il est toujours question de la régulation du corps (postures, mouvements), de la respiration et du mental (concentration).

La pratique du Khi Cong permet d’améliorer la santé du pratiquant et les bienfaits couvrent tous les système du corps. Citons quelques exemples qui sont issus des dernières expérimentations scientifiques.

La régulation de la respiration

Il s’avère que la pratique du Khi Cong change le rythme, l’amplitude et la vitesse de la respiration. Ainsi la respiration est réduite de 3 à 4 fois par minute. Cette façon de respirer diminuer la quantité d’oxygène utilisée et ralentit le métabolisme. La ventilation pulmonaire est réduite de 28 %, la profondeur de la respiration augmente ainsi que la capacité pulmonaire de 78 %. Le degré de saturation sanguine en oxygène reste normal ce qui aide les cellules à capter et utiliser l’oxygène.

Pendant la pratique le diaphragme bouge ; 3 à 4 fois plus qu’en respiration normal. Ce diaphragme qui bouge permet de masser les organes internes en améliorant les fonctions de l’estomac et des intestins.

Pour le cœur et les vaisseaux, la pratique amène des progrès au niveau de la tension. Chez 80 % des pratiquants la tension est stable. De plus le Khi Cong peut augmenter la tension chez les personnes qui n’en ont pas assez. La capacité d’éjection du cœur augmente ce qui améliore la circulation sanguine.

Pour les maladies psychosomatiques et psychiques, le Khi Cong peut devenir un premier choix, par exemple pour les hypertendus, les maladies des artères coronaires, ulcère d’estomac, gastrite, maladie du foie, nervosité…

Pour les maladies dues à l’âge, il y a de l’amélioration pour l’ostéoporose (résultats prouvés par les radios).

Il ne faut pas oublier que le Khi Cong ne soigne pas une maladie en particulier : l’estomac quand on a mal à l’estomac. C’est à travers une régulation de toutes les parties du corps pour renforcer l’organisme que l’on soigne les maladies et surtout grâce à la prévention.

Pour qu’il y ait des résultats la pratique doit être régulière et quotidienne.

Les Huit pièces de Brocart et les organes sollicités

Doan 1 – Lưỡng thủ kình thiên lý tam tiêu

“Les deux mains poussent le ciel pour tonifier le triple réchauffeur”.

Mouvement concernant les 3 régions “réchauffeurs”, au dessus du diaphragme (respiration), entre le diaphragme et le nombril (digestion) et entre le nombril et le pubis (élimination). Le rôles respectifs de ces trois régions sont : la respiration, la digestion, l’élimination. Le triple réchaffeur va de l’annulaire à la tête et rejoint le méridien de la vésicule biliaire. Le fait d’étirer et de baisser les bras active et régularise le Chi dans le triple réchaffeur.

Doan 2 – Tả hữu khai cung tự xạ điêu

“A gauche puis à droite, bander l’arc et tirer l’aigle”.

Renforce les reins (par une meilleure circulation du Khi) et la région de la taille (renforce les muscles).

Doan 3 – Điều lý tỳ vị đơn cử thủ

“Réguler le méridien rate estomac en poussant avec une main”.

Mouvement renforçant la rate, l’estomac et le foie. Le méridien de l’estomac (yang) est lié au méridien de la rate (yin). Le méridien de l’estomac commence à l’aile du nez et se termine sur le deuxième orteil. Celui de la rate commence au gros orteil et finit sous la langue.

Doan 4 – Ngũ lao thất thương vọng hậu tiều

“Les cinq fatigues et les sept blessures disparaissent en regardant vers l’arrière”.

Pièce luttant contre les cinq maladies des cinq organes internes Yin : le cœur, le foie, la rate, les poumons et les reins. Les sept blessures sont liées aux sept émotions : la colère, la joie, la tristesse, la peur, l’obsession, l’inquiétude et l’effroi. Selon la médecine chinoise, l’exagération ou l’inhibition des émotions est nuisible aux cinq organes et engendrent des maladies. La colère nuit au foie, la joie nuit au cœur, la tristesse au poumon, la peur au rein, l’obsession à la rate. Les émotions font stagner le Chi en haut. Le mouvement du bas vers le haut permet de régulariser le Chi.

Doan 5 – Giao đầu bái vĩ khứ tâm hỏa

“Tourner la tête vers l’arrière pour disperser le feu”.

Mouvement permettant de ce purifier de l’élément feu (excès de Khi) qui peut stagner dans le plexus solaire. Il est nécessaire de déplacer cet excès vers les poumons. Ce feu peut avoir comme origine une mauvaise alimentation, la respiration d’un air vicié ou le manque de sommeil. Le feu est lié au coeur et le métal est lié aux poumons. Dans la théorie des 5 éléments, le métal absorbe la chaleur du feu. En remuant et en ouvrant la cage thoracique avec les bras, on active les poumons et on éteint le feu du coeur.

Doan 6 – Hậu bối thức điên bách bệnh tiêu

“Masser le coccyx guérit les cent maladies”.

Accroître le flux du Khi dans les reins et améliorer la circulation de l’énergie dans la colonne vertébrale. En s’élevant sur les pieds, on active les 6 méridiens des pieds.

Doan 7 – Toàn quyền nộ mục tăng khí lực

“Serrer le poing avec la volonté dans le regard augmente la puissance”.

Mouvement qui a pour but d’élever l’esprit et d’accroître la vitalité. Le regard doit être « les yeux de feu » et cela désigne la concentration de l’esprit. La vigilance coordonnée à la force musculaire et au souffle vital crée le Jing (puissance interne).

Doan 8 – Lưỡng thủ phan túc cố thận yêu (eo)

“Les deux mains poussent les jambes pour renforcer les reins et les hanches”.

Cette pièce a pour but de réguler et d’harmoniser la circulation du Khi depuis le sommet de la tête jusqu’à la plante des pieds. Les reins sont la résidence de l’essence originelle (yuan jing), qui est source du souffle vital (yuan ki). Lorsque les reins sont sains et forts, le jing (essence vitale) est retenu et renforcé. En agrippant les pieds on touche les orteils ou le point yongquan (source bouillonnante) du méridien des reins situé sur la plante des pieds.